浅谈修禅和山水画创作思路「禅意画」

大家好，浅谈修禅和山水画创作思路「禅意画」很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

禅，是一种基于“静”的行为，其意译为“思修”或“静虑”。其思想渊源于古代印度，是以瑜伽活动类似的精神集中的静修方法，来体悟宇宙万千的智慧。一般特指佛教或道教的修行行为，这与生活中大众对禅的理解相符。

近些年，随着国际交流的不断深入，文化多元化逐渐向纵深推进，价值观不断分化，而佛教作为文化的一个分支，一个庞大的哲学体系，在我国拥有庞大的信众，同时核心价值观持久稳定，故而在各种观念并存的社会中，凸显成为一个较大的团体，与之相适应的禅学文化的影响力也逐渐显现出来并发扬光大。

于是，禅文化开始被挖掘出来，广为传播，深入生活，比如禅式服装被越来越多的人奉为时尚，书法作品“禅茶一味”则被更多人意会理解并悬挂在茶室书房。

禅，没有明确的定义，只可意会，不可言传。禅尊重生命个体的平等，没有是非、高低与好坏。禅的体验，非知识、非理论，超越知识思维、超越历史事实，注重实证体验。

宗白华先生说过：“禅是中国人接触佛教大乘教义后，体认到自己的心灵底深处，并灿烂地发挥到了哲学境界与艺术境界。”（《中国艺术意境之诞生》）可与周作人齐名的著名文学史专家、现代作家胡兰成，将禅宗第一奇书《碧岩录》做了明解，写就一本文学经典《禅是一枝花》。另外，胡兰成还有一部著作《中国文学史话》，论的是中华文化、文学。由此也可见禅学与文学的部分关联。

禅学是文化体系的一部分，二者的内在是相辅相通的。当然我本人认为，禅是一种理性的克制和主动的修行，要去除杂念，抛却我执，尤其要保持善念心境等，这样胡兰成来明解的这本著作是否更加能够说明禅意倒也未必，但是这本书真的写得很好，建议大家有机会可以读一下。因为胡兰成本人经历坎坷多变，造成其杀气较重，第二他感性多变我执不破，第三文艺情节更重，理性不足。这本书更像是被他领悟和白话了的《今生今世》，更倾向于文学性和感性。

说到胡兰成就不能绕开张爱玲。

胡兰成和张爱玲在文学方面的贡献都非常大，但相对来说，张爱玲的为人风格更率性，她敢于主动选择，勇于主动放弃，甚至面对死亡，她都做了主动的选择和安排，最后的离开也神秘率性到极致，修行到如此淡定，一点也不逊于弘一法师当年的超脱。说到张爱玲又让人想起弘一法师。弘一法师是唯一能让张爱玲感受到谦卑情绪的人。当年上海滩一代冷艳情痴的张爱玲，在谈到弘一法师时曾说：“不要认为我是个高傲的人，我从来不是的，至少，在弘一法师寺院围墙外面，我是如此的谦卑。” 而弘一法师平生在多个领域，如诗词歌赋、音律、金石篆刻、书艺、丹青、文学、戏剧等等，体现了无穷的艺术生命力；无论其在俗家创作的成就还是在僧界普度的事业，确实能让再高傲的人谦卑俯身。一样的禅修，一样的归处，都是得道的境界。

禅修教人淡定，放弃外在诸相而笃定心性，于清修中脱离纷扰，澄怀观道，解脱人们灵与肉的苦恼困境。参禅入定的内心体验，与一个人对文学文艺的痴迷，往往共同作用，进入艺术创造所需的心醉神迷的境界。

山水画创作的理性和法度与禅修同理。山水画创作环境要求安静、干净，以保证艺术家内心的专注，这与禅修的意向空间雷同。当山水画在一张纸上，从无到有，由淡而浓，有取舍，有主张，有界限，法度森严却又游刃有余、抑扬顿挫。艺术家沉湎于山水画创作状态之中，犹如闭关入定，旁念不生，心境入禅。唯有心中万象存在，一招一式，一笔一画，睹物生情，移情入景，笔下生发，幻化太虚，千丘万壑，松涛林海，都是心中物象，轻重缓急，收发有节，黑白相籍，知行能止，都是心像凝结而得。

大文豪苏东坡与王维可谓是跨世知己。他在《东坡志林》中评论王维的画时说：“味摩诘之诗，诗中有画，观摩诘之画，画中有诗。”阐述了诗歌和绘画两者之间既区别又相通的辩证关系，看来自古以来，画与诗词与文人与自修修行的关系早已了然。

诗代表文艺，有着鲜明的特点。而诗与画的关系，都是心性境界的提纯精简的体现，二者的共同特点是以形象抒发情感，通过读者的解读，对作品综合美感的提纯，获得价值观认同，与读者产生共鸣。题画诗更是与画面相互融合，互为补充，满足构图安排、感官欣赏和深层的精神体会；另一方面，诗与画也有着显著的区别，画是作用于视觉的具象的造型艺术，能够美轮美奂地再现部分客观主体，达到愉悦身心的感受；而诗歌是基于想象思维的抽象的语言艺术，可以令人有无穷想象，并通过想象，基于文字，而收获文字之外更多的意义。擅长山水画观摩的读者，能在画家的画中听到诗人的吟诵声，同时一位常常读诗的人，也能在诗篇中感受到画家的意境；既可诗中寻画又可画中吟诗，此谓诗情画意。

维摩诘是梵音音译，《维摩诘经》由三国时期的吴支谦译制出来以后，即在我国开始盛行。时间推移到唐朝，唐代著名文豪大诗人王维，字摩诘，号摩诘居士。巧焉？和也。古人的名一般是生下来由长辈起的，二十岁弱冠取字，这样，同代人之间互相称呼字，这个字可以是自己取的，也可以由长辈选取。字一般是名的同义词，而名“维”字“摩诘”显然是个例外。王维当年，参禅悟理，学庄信道，精通诗、书、画、音乐等，故而字摩诘，号摩诘居士，正是王维修行的心性所见。这个字很可能是他自己所为。由此可见当年的佛教理念深入人心，尤其是在文化界领军人物中间。王维的诗和画都是很有禅意的。史评其“诗如画卷，美不胜收，而其画作情景交融，浑然天成”。虚空明境的审美意趣，淡泊庄秀的逸品追求，至今成为后人的观照。王维以诗为画，禅意澄明，给人一种自娱田园的恬静，意象远逸画外，颇耐咀嚼；王维更引禅入画，率先以水墨之法表现净心顿明的空浩之境。王维的画是禅意，王维的禅意是通过画来表现出来的。

禅修重点在于内省、反思、自我关照，乃至调整行为方式。山水画创作也是外师造化，中得心源，反刍吸收消化之后，形成心像，吐纳成新。山水画创作不只是与禅有关，可以说，禅修是山水画家创作山水作品的必经之渠道，唯有修禅入境，才能真正提升意境。因为禅修的高度，局限于修行者对世界物象认识的高度，绘画艺术家所塑造的艺术品位，同样取决于他的修为学识以及对事物认识的高度。

山水画是中华民族传统绘画中最具代表性的艺术表现形式，代表着我国传统文化的主流精神，蕴含着中国文人的气质。山水画从孕育、发展到成熟，历经了漫长的过程。其演变进程中，包含着诸多因素的影响，诸如多种道法哲学的滋养、历代王朝理念的发展、社会观念的变迁等等。庄子云，技近乎道。每一种技发展到最高境界，都是道的完美阐释。都与禅境嘻嘻想逛。山水画与思想密不可分，思想与禅异词同义，故此，山水画所体现的形式、所涵蓄的一切都与禅密不可分。

山水画是蕴含着禅修思维的意念的集结。从酝酿构图，到淡墨打底，进而用沟壑营造出立体气势，皴擦点染，用树木点缀出润泽生机，每一笔都是一种思绪，每一个事物都是一个主体，宾主呼应的方式和角度，都是禅修的主观反映。同时，在酝酿情绪，专注一心落笔行笔收笔的过程中，心境随之起伏升腾，心领神会于笔与纸的接触，每一笔都是艺术，每一笔都是禅。完成之后，一笔不能再多，一笔也不能少，多与少之间的平衡，也在于心中的禅境，在于禅修的高度。

山水画创作本身是一种静修方法。无论取诸怀抱，悟言一室之内，抑或对景山林，因寄所托，一个真正有情怀的人，其内心都是被大气象充满的，其作品的立意一定是鲜明宏大的，思维缜密，寓情于景，能够把握情绪，发乎情止乎礼，心平气和，收敛气息，方能做到至情而不逾礼，至法而绝对不会了无趣味。

山水画中的取舍正如修戒之有所为有所不为，要突出主体淡化附属宾客，要牺牲远景的细节，刻意追加主体的详细描述，正如禅之摒弃思虑，专注于空灵。

山水画有性情。山水画作品也有不同的风格气质，自古以来，我们认可玉树临风的秀逸，也欣赏壮士断腕的豪迈，俯仰一世，静躁不同，但是都应当质而不野，温文尔雅。符合禅修中静的最高境界。真正的炉火纯青，一定是温和如春风。

山水画也应戛然而止。简约是禅的性格，同时也是诗和山水画的性格。“山中何所有，岭上多白云。只可自怡悦，不堪持赠君”，点到为止，意犹未尽，余音绕梁。这首诗，我们即便不了解创作背景，依然能够感受到清风宜人的清爽，岭上蓝天白云，树木葱郁，花香袭来，高山仰止，心旷神怡。有了这番感受，禅境已经进入身心。禅是默然的，正如山水之不言不语。禅是可以描述的，正如山水之丰富蕴藏。千言万语，此处无声胜有声。

每天早上，沐手静心，焚香理纸，落墨成诗，这样的生活何等惬意。闭门即是深山，掩卷细思古今，五脏六腑不悲不喜不高不低，是何等清净的境界。

很多教派包括佛教、基督教等，对于普通大众来说是神秘莫测的，感情上似乎有一定的隔阂。但是禅是一个例外，禅是一种圆融的状态，修禅行为本身是入世的，是君子谦谦、动静有礼的，关乎内心安静，并关照人与人之间的和谐共处。山水画也是如此，山水是开明的，包容万象，厚重凝练的，它的性格也是笑而不语的。其间的起伏转折，坚硬与柔软，动与静，凌厉如峭壁，都任其发展，包罗万象。

北宋画家、山水画理论家郭熙在《山水训》中写道：“真山之烟岚，四时不同。春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡。”这是从一个画家的感性视角，赋予自然一种情感和精神气质，借用雾气的不同特点来区分四季山峦的气质。山水画强调直观感悟，注重体验，主张一种超脱情怀，天地人物我合一，形成其宏观博大的思维方式，情景交融的意象构建，以及托物言志的创作初衷。所谓画中有禅，正是山水画中这种对画家精神和格调的自然而本意的反映，以及山水画中蕴含的意境、禅意。

在这种艺术精神指导下，山水画中的意象，绝非特定时空中客体的简单重现，也不是画家主观心境的随意拼合，而是通过客观事物对主观思想的影响，从而在主体影射的客观的自我反映，是经过化学反应的主客体融合的最高境界。这种至高境界，既是对审美客体的精神把握，更是创作主体精神情态的显现。“外师造化，中得心源”，当下之心由“心源”呈现为“心画”，正所谓禅中有画。

山水画不仅在审美精神上与参禅相通，而且在形式、方法等诸多问题上也与禅意相契合，从而产生了一系列诸如“得意忘形”“计白当黑”等独具一格的艺术创作主张。它所构建的意象，既非有形，又非无形；既是有形，又是无形。忘形并不排斥形，而是关注本性，正如禅道所谓的“明心见性”，才能了悟世界。山水画作者只有忘形，才能不为形所拘束，随心所欲， 刻画心像，并实现对形的超越，提供更大的想象空间，供自己驰骋于创作天地，也使欣赏者拥有广袤的品味、思索的空间。

所谓禅中有画，是因为禅的特质而定的。慧能说得“心量广大，犹如虚空，能含万物色象，日月星宿，山河大地”。禅把全部理论都建筑在“心”的基础上。禅宗不直接谈美，它不是通过直接的感官刺激去感受艺术之美，而是通过自己的“内心”体验去领悟。

从主体来看，以文人为主体的中国山水画家，大都是参禅入道的高手，一方面吸取禅道哲理，追求自然本真的艺术精神，一方面又以禅定的方式，在创作中实践物象——心象——墨象三个转化历程。他们泼墨写意的艺术创作，多是随性挥洒，自由驰骋，应形象物，意象万千。画家在达到明心见性、物我两忘、天地与我同在、万物与我同源的境界时，创作现场本身就是一幅有禅意的画。

画家在创作中，也会出现类似坐禅中所呈现的虚静状态，那种心理平衡和谐的状态。一旦进入虚静状态，则心无旁骛，笔笔生发，一气呵成，满纸静气，妙不可言。其实所谓好的作品就是画面形象关系的和谐和精神意境的完美统一。

事实上，学画也能体悟到禅境，也可以达到明心见性、物我两忘的境界。在这个意义上说，禅的经验与画的经验是相同的，可以说，禅与画出于同一本源之心，都是性情的流露。在每一笔生发的过程中，享受笔与纸的接触，享受每一笔的走势起伏变化，享受缓慢与湍急的交替，享受物象的显现和与心交融之后的改变，享受气韵生动的脱颖而出。

中国山水画的创作历程，就是中国哲学和美学思想相互结合融汇的过程，尤其是禅道思想的渗透与积淀，使得山水画从画理、画法到审美情趣，无不打上其深刻的烙印。在明清的诸多画论中，石涛的《画语录》可谓一鸣惊人。《画语录》及其代表“一画论”的美学思想渊源，浸润着老庄道家思想的逍遥和超脱。

《法华经》中说：“一法藏万法，万法藏于一法，成法即一法，一法通万法，万法在一法中。”中所说的“一” 指的就是心。因此，石涛提出“一画之论”中的“一”指的也是心。由心出发，生发一笔以至千万笔。若能明了一画之法，就能“以无法生有法，乃至随心所欲”。若想达到这个境界，首先要专“心”，修心。由此可以看出，石涛也早已经把禅理完全融汇于画理之中。

此外，从技法层面看，山水画排斥色彩，就基于山水画是画家的一种“心视”艺术，就是画家参禅静坐所得的心像。而在笔墨空白上，山水画讲究的计白当黑原理，其中所体现出的审美旨趣，正是“有处恰是无，无处恰是有”的佛禅理念，山水画家追求在脱尘境界的笔墨开示中，体现一种直指本心的简约主义思想和卓而不群的禅境风骨。

中西方的哲学体系叫法不同，本质是相通的。叔本华说：人的面孔要比人的嘴巴说出来的东西更多，更有趣，因为嘴巴说出的只是人的思想，而面孔说出的是思想的本质。面孔是心的直接表象。而山水画是艺术家的另一张脸。基于理，染于禅，空而不虚，简而能远，淡而有味，高古脱尘，这应该是一种禅境，同时也应该是山水画家毕生追求的最高境界。画是禅，禅是自己。