书画展览：詹庚西及其花鸟画艺术
大家好，根据艺术概论谈谈什么是美「艺术的多元化」很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！
问你“什么是美的？”这个很好回答，帅哥美女、风花雪月……。换过来问“美是什么？”就很难回答。西方思维方式最大的特点在概念、逻辑加判断，面对“美”的话题用这种思维方式来研究显然力不从心。
关于“美是什么”的话题，在不断争论中形成了一门学问，就是美学。我们很多艺术教学思想上的分歧，都源自于“美是什么”这个底层理解的不同。
古希腊的苏格拉底说：美是合目的性。他说自己是最美的美男子，因为他有大嘴巴大鼻子，能吃能喝而且呼吸好。鲁迅先生说焦大不可能爱上林黛玉，对劳动人民来说弱不禁风的林黛玉自然不是理想的伴侣，是不是也和苏格拉底有异曲同工之意。柏拉图说：美在理念。柏拉图认为这个世界可感的都是幻像，真实是超越具体可感知可描绘的存在，就是拥有一般意义的理念。毕达哥拉斯说：美是数的和谐（比例），数是一种可知但不可感的客观性存在；中世纪康斯坦丁阿奎那说：“美是道德，是伦理，是上帝的悲悯是人的虔诚，是纯洁的灵魂。”
上面的西方先贤对美的思考一开始就带有客观性，都在强调对个体的超越。但是以我们普通人朴素感觉来看，美却像是主观的，很自然把美和感官联系在一起。
如英国经验主义学派认为，“美是内在的眼睛。”美就是美感，不存在脱离感官的美。休谟说：“美不是事物本身的性质，只存在静观者的心里。”没有感性经验，没有感觉和知觉，就没有美。与此同时代的大陆理性派认为，美在关系。狄德罗说：“美不在花本身，而在处在一个怎么样的关系中。”莱布尼茨说：“美是明晰的混乱的认识，是感性和理性结合的产物。”
美是什么的话题，发展到康德似乎得到了终结。康德美学是一个枢纽，后来的学者很少讨论这个话题。他在《判断力批判》中提出美是一种特殊的判断，把什么是美的问题转化为审美判断的问题。他认为美不是一个概念，但具有普遍性；美是非功利的，但却有愉悦感；美是无目的，但却又合目的性，还提出依存美和纯粹美、先验论等解释工具。
康德第一次把美从概念中解脱出来，使对美的本质的争论“终结”。一方面是因为康德的论述非常严谨和完备，后续的很多论述都已经被包含在其中而失去意义。另一方面是存在主义的兴起，走出本质主义的思维局限。哲人们不再谈论美的本质话题，而是谈论美感，谈论什么是美的话题。黑格尔儿认为美感是理念的感性显现，杜威认为美感是人最后的经验，即美感经验本身就是目的。
存在主义的出现，标志着西方美学开始向东方靠拢，准确地说是向中国靠拢。中国的思维方式与西方传统迥异，中国思维一开始就不以概念逻辑加判断的方式，而是以一种诗性的方式表述生命存在的状态。
老子说“道可道，非常道”，强调大美不言，拒绝理性语言的分析和描述。孔子为代表的儒家倡导中庸，什么是美，孔子的回答是“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”，他的回答不是概念，而是一种生命的状态。庄子的美是质朴纯真的大自然本身的状态，虚静空灵的自然宇宙是至美的存在。柳宗元说：“ 美不自美，因人而彰。”马祖道一说：“心不自心，因色故有”，禅是“心行”的状态，美是心与色的交融，是一种生命状态。
艺术的欣赏，不是概念逻辑判断，而是唤起一种生命情感的状态。以一种超越感性的方式，若获得对生命情感的能动力，就提升人的生命境界。艺术是提升生命境界的，是超越感性理性的精神活动和生命体验。
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