禅宗与西方当代艺术的关系「禅宗与中国文化」

大家好，禅宗与西方当代艺术的关系「禅宗与中国文化」很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

禅宗不是什么深奥的东西。今天借这个机会介绍一下。禅宗，有时候你自己不知不觉地就做到了，不过就是你不知道它的存在而已。在说明你自己其实就具备了禅宗的思维或行为之前，先绕个弯子，说说禅宗的来历？

禅宗是中国特产这是所有学者都是有共识的，不过这个特产包着一层舶来的外衣：佛教。说到佛教，早期她离不开瑜伽。因为瑜伽的出现比佛教早得多。释迦摩尼与我国的孔子几乎是同一个时代的人物，然而瑜伽是古印度人修身养性的传统行为，一直流传至今。佛教的参悟也需要瑜伽的行为修炼作支持，换言之原来佛祖也是有样学样。至于他为什么要参悟佛，不妨去查阅印度的历史，血染的屠城唤来了宗教的诞生，这在全世界几乎都是一样的。在印度，用文字记载历史对于他们来说一点都不重要，因为他们认为人死了不是去地狱就是天堂，记录这么多凡间的八卦事没有意义。一般口口相传和行为相授的历史文物倒是很多，但因为没有人去整理，他们的条理和顺序基本上没谱的。然而像瑜伽和用手抓饭吃等这些习惯从何时而来倒是有一定的共识，即古已有之。印度文史资料基本都是由别人替他完成的。比如亚历山大东征的记录和我国玄奘西游一路上所收集的资料。这些资料靠不靠谱，其实印度人自己就不爱写历史，所以怎么个好法就怎么编吧，不管人家说了什么，作为仰慕到几乎崇拜印度文明的玄奘来说，或许他自己早已经失去了平衡判断学术的那干称（这里除了印度医学典籍之外）。所以说到这，关于释迦摩尼的很多史料我们不妨就当听故事吧，这里不详述了。

还有一个长长的故事就是关于禅宗的出现，也是离奇怪异。据说达摩自南印度而来，先入广州，再去见今南京城的梁王，因自觉无趣转而去了今嵩山少林寺面壁聊以自慰。后来他怎么都没有想到会有一个和尚一直关注着自己，不但每日送饭，还经常有样学样。如果没有这第一个粉丝，也许这个西域来的‘祖师爷’早就变成饼干，与壁相峙，何来百五十之寿？如果追究历史的真实性。这位高人在二十岁左右就由南海入住中土，二三十岁从广州北上，在中国居住了五十年左右应该是没错的。他是不是先学古代粤语再学中原的古汉语（可能是今天南方的客家话）不得而知，反正是学得汉语再传教的也是没有错的。至于那可怕的长寿说法无非就是神话自家圣人的一种伎俩，印度人胡子多，老相，外加自虐式苦练，所以他刚到中国，很多人以为他已经是快五十岁的人，后来在中国居住了五十多年，于是很多人都以为他至少过百岁，甚至更老。既然达摩的故事都可以编，那么慧能和神秀的故事就更能编了。慧能本是广东人，原是掌勺的助理，其实是个文盲。故事流传了千年，说慧能与神秀有一次文斗，结果被师傅察觉神秀有加害慧能的动机，于是把衣钵传于智慧更高的慧能并让他躲避十几年再出山传他衣钵。那段慧能的尘埃论今天家喻户晓，只是一个文盲怎么有这么好的诗词手段？关于禅宗的历史是写不完，因为别人编了一千多年，我这几个字算什么？来点实惠的吧。禅宗正确的说法是，禅 宗，禅其实来自印度的佛教 瑜伽。宗自然是来自国人自己创造，把道教和了个糊糊的大稀泥，好像你都找不到道在何处，竟是佛在说。大部分禅语还很迷惑人。很多教义其实都没有具体的答案，意图启发你什么，然而这正是禅宗的高明之处。因为把话说的太明白，禅机也就不存在了。

禅宗有进步的地方，那就是把别人写得再也不能写的万卷佛经给简化了。佛所传的东西其实就是我们所说的虚拟世界，佛经里有很多与生活有关的东西，包括生老病死。古代人类的虚拟世界主要指希腊神话/基督/道/佛/古兰经等等。古人很早就开始玩Gamefight了，每一个虚拟世界都有正邪打斗的故事。而且为了丰满人物的需要，故事那是层出不穷。今天我们的虚拟世界就是电子网络游戏，从精神层面上说，这其实和古代的宗教区别不算太大，基本离不开精神的安抚和发泄。人类其实离不开这些，没有精神，那我们还能为了什么而活？行尸走肉？还是仅仅就吃喝拉撒？所以换个角度想想，无非就是这些虚拟世界被传诵和美化了一千多年，外加统治者的巩固和诱用，所以他们的文化“光辉灿烂”。要知道有些创始人其实根本就没有想到（这里不包括穆罕默德），他们所设计的虚拟世界被后人当成统治的工具。所幸今天文明昌盛，不然我或你也许也是其中的一个信徒。当然我不排挤宗教，因为就像我说的，和虚拟的电子网络游戏一样，如果你可以在其中找到人生的目标和信念，你就可以去信任他，我说的是信任这个宗教的哲学文化，而不是信任这个教派的领导。对于悟性不够的人来说，虚拟的世界莫要踏入的太深，否则你就是真正的“出家人”了。自慧能开始，禅宗即佛 道，省去了很多形式化，而且尽量不使用文字记载，这符合慧能文盲却心中有佛的特点。怎么样算是入禅了？我曾经尝试入门学习过。不过原因不是因为我需要这样虚拟的精神世界，而是对好奇于佛与道结合的禅宗思想。所以看了一些关于禅宗的书籍，尽管禅宗文卷无数，其实真要弄懂什么是禅宗，最好的做法就是行动胜于阅卷。佛经进入国土，后人看懂的越来越少，所以干脆简化。比如打坐念经这种形式逐渐淘汰，思考累了最好出来溜溜，种种菜，打打拳。那些袈裟/剃度/寺庙等其实都仅是禅宗的外壳，用屋子挡挡雨水还是需要的。俗语说的好：心静自然凉。佛祖当年菩提树下悟出的道理，不也是没有袈裟和寺庙的陪衬。

说了这么久，到底禅宗和西方当代艺术有何关联？非常遗憾的告诉你，让你活吞了这么多文字，最后说一句其实也就那样：就当什么都没有发生过。人有些时候就是要去这样理解眼前的无奈。禅宗告诉你的就是无所谓，一切皆可以放弃，何苦为难自己。作为一门已经发展了一千多年的宗教，纵有书卷万册，人家西方人在从日本禅宗学者那里传过去的教义，不过也就是看到了她的行为哲学与行为艺术，其他问题，他们一概没有兴趣。日本的禅宗源自中国，日本人不但影响了西方当代艺术，还影响了西方现代艺术，日本人把我们中国的春宫图学去，演化出他们的浮世绘，西方人的海上侵略把日本人的浮世绘带到了欧洲，于是影响了西方现代艺术的诞生：印象派绘画。这两次西方艺术革命都有日本人的影子，原因是我们闭关锁国几百年，外界早已物是人非之时，我们还在酣睡。西方艺术家们在禅宗里悟出的道理就是莫把“神圣”的姿态俯在艺术品上，艺术一切平民化，就这么简单。杜尚的尿壶击碎了多少梦想成为伟人的艺术家之梦，同时也给了很多真正追求艺术的平民天才们有了被认可的机会。音乐家凯奇的一场钢琴独奏演成了观众自己在制造音乐，这种行为艺术正是西方当代艺术家把对禅宗的理解所创作出来的作品。这是进步的思想，她比禅宗本身更有积极意义。其实禅宗与西方当代艺术的关系就这么简单。这一个世纪以来，关于禅宗在中国的发展，很多学者心里跟明镜似的：禅不在国内，而是在国外。这正是很多国人看不懂西方当代艺术的部分原因：放不下被神话的经典。读懂经典可以是为了回忆和传承，也可以是为了放弃，这种放弃不像禅宗所认为的真的就放弃了，而是为了发现和迎接下一个经典的到来。（作者：待核中）