逍遥游解析庄子的思想「庄子里的人物」

大家好，逍遥游解析庄子的思想「庄子里的人物」很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

读《庄子》不可不读《逍遥游》。前人早有研究：《庄子》内篇重在阐明“无”的道理，是内圣之路;外篇重在阐明“有”的道理，是“外王”之路，二者相得益彰。而居于内篇之首的《逍遥游》则全面反映了庄周的绝对自由思想，了解了它可以窥一斑而知全豹;此外，这篇文章还充分体现了《庄子》一书的文学风格，阅读它自可领略《庄子》这部书的奇特。自古及今，有关《庄子》一书的论述可谓层出不穷，但大多离不开一个“奇”字。我认为，“奇“可以从三个方面去考察:一是《庄子》对大道的高深描述奥妙奇特，到现在科学昌明的时代仍然是一个“难解之谜”;二是《庄子》一书充满了神奇瑰丽的浪漫主义气息，为后世浪漫主义文学奠定了基石;三是《庄子》中论道的逻辑体系与其艺术形象体系奇妙地融合在一起，激发了后世对此书的无穷遐想。在这“三奇”中，唯有最后一奇成为“庄子”区别于其它哲学著作的特有风格，而独领风骚。

《逍遥游》是庄子的一篇著名代表作，对《庄子》的“三奇”均有不同程度地体现。首先，庄周在《逍遥游》中给人们展现了一个得道之人“游于无极之野”，逍遥无所待的高妙境界，这种境界如同无底的深渊，能将人类迄今为止所有的美好理想纳入其中，“如果你心中有一种道德上的最高境界，这便是你道德上的最高境界。如果你心中有一种艺术上最美的境界，这便是你艺术上最美的境界。”这是一种难言的意味，自然奇幻莫测了。其次，庄周在这篇文章中不断地将各种各样生动的形象推到读者面前，时而是“扶摇而上九万里”的大鹏，时而是“枪榆枋而上”的啁鸠;时而是“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”的宋荣子，时而是“不食五谷，吸风饮露;乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”的藐姑射之山的“神人”。这些形象如同放电影一般匆匆而过，使人深为其浪漫自由的文风所打动。但是，最令人称赞的还当是《逍遥游》将艺术的笔调与深邃的哲理巧妙地融为一体，使人分不清这篇文章是纯粹的文字作品还是纯粹的哲学文章。正因为如此，才有必要对它进行深入的探讨，研究其中文学与哲理的关系，这将有利于我们正确地把握庄周的思想，有利于我们正确欣赏《庄子》一书中的文学形象。

如上所述，《庄子》是一部融文艺与哲理于一体的奇文，许多人正是以《庄子》那神奇的描写和巧妙的譬喻中去领悟各自心中的道理的。那么，如何正确把握庄子的精神，如何正确欣赏庄子的作品呢?我们知道，庄子在阐发自己观点时用得最多的便是寓言、重言和卮言了，在这三言中，寓言又是用得最多的，一部《庄子》，就有二百多则寓言，这些寓言可说是庄子思想的系统而形象的表述;“庄子的宇宙观、认识论、人生观、自由观、人性理论、美学思想，以及他对自然和社会、历史与现实的种种看法，几乎无一不以寓言的形式加以表现。”即使在重言，即借重于前人年长而有才德学识者所说的话中都含有不少寓言，例如《逍遥游》“尧让天下于许由”中，庄子借许由之口表明圣人无名的思想即用了“鹪鹩巢于深林，不过一枝;鼹鼠饮河，不过满腹。”和“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”的寓言。由此可見，《庄子》一书中寓言地位是很高的。那么，庄周是不自觉地运用寓言呢，还是自觉地运用?赵明同志认为，“在被人们看作是《庄》书凡例的《寓言》篇中，庄子不仅总结了他的前人运用譬喻说理的效验，提出了寓言这个概念，而且指出了寓言比喻、寄托的特点及其作用。”所以说庄子在理论上是自觉的，在实践上也是自觉创作大量寓言来表达他的思想的。既然如此，我们在研究庄子寓言时就要把握其自觉性这一点，我认为，庄子的自觉除了文学创作的自觉外，还表现在对道的认识上。如果不是有着对“道”的深切体验，乃至于希望更多人明道的愿望，庄子绝不会有如此大的热情投入到其文学创作中去，其形象化的创作也只能是无源之水、无本之木了。

因为如上的原因，我们在研究庄子寓言时就不能单纯地按“寓言——体悟——道理”的方式去思考，还应当按“道理——印证——寓言”的方试去思考。前一种方式只反映了庄子创作意识的自觉性，即创作寓言可使人明道;后一种方式則只反映了庄子把握道的自觉性，即道在我手，需要一种好的方式去使人明白。如果我们只按前一种方式去体悟大道，因为形象语言的模糊性和多义性，必然导致仁者见仁，智者见智，其说纷纭的局面，必然不能透彻了解庄子思想。以《逍遥游》为例，该文开篇即描绘一巨大无比的大鹏，“鹏之背，不知其几千里也。”其形可谓大矣!“是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”其志可谓远矣!大鹏“抟扶摇而上者九万里”，其位可谓高矣!接下来，庄周又写道:“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风;背负青天而莫之夭於者，而后乃今将图南。”其行可谓难矣!在此之后，庄子描写了志浅飞短的啁鸠及斥鷃，并借棘之口表达出“小大之辨”的思想。至此，以大鹏、啁鸠、斥鷃为主角的寓言终结。倘若以“寓言——体悟——道理”的方式去理解之，则所悟甚多。或以为表达了大鹏尤有所待的思想，为逍遥游的至境作铺垫;或以为庄周借大鹏喻胸怀广阔的体道之士，借斥鷃等鸟喻天下沉浊之人;或以为该寓言传达的是庄子齐物的思想，在此为齐小大的思想;至于此大鹏领悟为胸怀大志而为人耻笑者，将庄周理解为愤世嫉俗的所谓“高洁之士”的人更是举不胜举。然而，这些观点中哪些更符合庄周作《逍遥游》的原意呢?

粗看之下，认为此寓言表达大鹏犹有所待的思想似乎更合题旨。从《逍遥游》的角度来看，大鹏之徙行南冥需借助强大之风力，否则不能前行，故而不可能逍遥。但我认为，此论实错会庄子逍遥之意。在《逍遥游》中，庄子描述所谓逍遥者，如大瓠之浮于江湖，如樗之树于无何有之乡、广莫之野，并非没有凭借之意，而是适应万物自然之理，不拘一格的意思。正如该文前面所述，“若未乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉!”六气之义，可参诸《周易》乾卦。乾卦六爻皆阳，象曰:“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”中国古代气象学中有“五运六气”之说，即指此也。不过《周易》中将龙喻气，时乘六龙以御天即时乘六气以御天。时间发生变化，则气运亦发生变化。故乾卦六爻居六位，即六气随六时而变动也。象曰:“天行健，君子以自疆不息”指的是君子当效法天道之六气变化而变动不息，不阈于某一位某一气。乾用九云:“群龙无首，吉”，用九者不为九所用，即顺应六时六气之辨，不偏好一时一气，故“见群龙无首”，所以“吉”者，因为达到此等境界即达到“御六气之辨，以游无穷”的无待境界、逍遥境界，焉能不吉乎?所以说，庄子并非某些人所认为的虚无主义者，他仍然注重“有待”，“有待”的不断变化即成为“无待”。至于鲲鹏之鸟，当其无风可乘时，安然居于北冥，潜而为鱼；当其有风可乘时，化而为鸟，抟扶摇而上者九万里，风积厚而后图南；当风至六月而息，则又安居于南冥，以俟来日，此正逍遥自在之状，岂会是不逍遥不自在呢?

另一种观点则认为，大鹏象征心胸宽广的体道之士，是庄子所称道的形象;斥鷃等鸟则象征不明大道的俗人，是庄子所贬斥的对象。二者的对比正显示了庄子的爱憎。这一论点的持有者王仲镛先生是这样说的:大鹏的形象高大雄伟，翱翔天海，啁鸠、斥鷃的形象微末委琐，上下蓬蒿，这本是以鲜明的“大小之辨”来说明“小知不及不知”。

与此相反，第三种观点则认为“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉!”执此派观点者以郭象为代表。在历史上，以上两种观点互不相让，争执日久。今人王厚琛、朱宝昌二位先生试图替双方和解，以为郭象主要是就逍遥游的园周形方法论而言，才提出“齐大小”、“均异趣”、“物任其性、事称其能，各当其分，逍遥一也”的方法的;而王仲镛先生“所谈之大鹏为体道者的形象，是就庄周的无为论，即逍遥方面说的。”“但是不能也不该以庄周的无为论去否定郭象所讲的庄周的方法论，反之亦然。”当然，以上论述是建立在王、朱二先生对庄子道论全面认识的基础上的，他们认为“庄周的哲学思想体系之最基本的概念为道，并以逍遥论和园周形方法论这两方面的内容来论述道的性质和作用。(具体阐释请参阅华文出版社出版的《庄子三篇疏解》，王厚琛、朱宝昌疏解）我认为王、朱二先生正是将“寓言——领悟——道理”与“道理——印证——寓言”两种思考方式合在一处才得出比较中肯的看法的。至于由此寓言引申出不为世人理解，当愤世嫉俗的观点则纯是从第一种方式所推导而出的。如用庄周之道论去印证还是不合于题旨的。因庄周作《逍遥游》意在使人明了顺时顺气之理。大瓠之“无以用之”，不如“以为大樽”浮之于江湖，樗之“无以用之”，不知树之于无何有之乡、广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧。物无害者，无所可用，安所困苦哉!联系“养生主”中“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”的思想，庄子乃是一个审时度势，善于游刃有余的智者，怎会因不被世人所理解就愤世嫉俗呢?相反，他还会“人不知而不愠”，以君子、圣人风范逍遥于无人知晓的世界之中。

所以，我认为，研究庄子寓言，若一味按“寓言——体悟——道理”的方式去思考，固然可以获得各自心中的意义，进行审美再创造，但却易失去庄子的本旨，岂不十分可惜!

上文以《逍遥游》为例阐述了正确理解庄子寓言的两种思考方式，下面就庄子为什么要使用寓言、重言、卮言等形象化语言去论证高深哲理这一问题发表自己的浅见。前人对这个问题早有研究，有从当时历史条件去看的，有从创作需要上看的，有以庄周个性、气质上看的，各有其合理的部分，我在此不赘述了。在此，我打算以庄子所喜好，追求的“道”上来探讨这一问题。

庄子在《天下篇》中有这样的表述:

“庄周……以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为慢衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不傲倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”

庄子说他之所以用“三言”这样形象化语言来论理，是以“天下为沉浊，不可与庄语”的缘故。那么“天下”是单指当时的天下吗?“沉浊”是单指当时社会、人心的沉浊吗?并不那么简单。胡文英先生在其《庄子独见》中将庄子与屈原作了一对比，“庄子最是深情，人知三闾之哀怨，而不知漆园之哀怨有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀怨在天下;三闾之哀怨在一时，而漆园之哀怨在万世。”我以为此论较好地说明了庄子所关心的天下乃是万世之天下。其实，以庄子的研究对象“道”来看也应当如是，因为“道”是一直亘古不变的形而上的真理，而一世之天下不过是在“道”的银幕上出现的一个小小的镜头而已，只有万世之天下才足以表现“道”的亘古不变的真理性。因此我认为庄子研究的“天下”乃是万世之“天下”。

既然是万世之“天下”，我们的眼光就要放得更阔大些了。万世之“沉浊”不单指当时历史条件下的“沉浊”了，而应该超越历史条件，看万世天下“沉浊”的共性所在，更明确些，是看万世天下人心沉浊的共性所在。纵观上下五千年，时空变换，朝代更迭，变化皆巨矣!唯人性之变化最小，人性之有己、有功、有名真可谓是千古难移，功名或可舍弃，已身是万难舍弃的。依老庄对道的认识，道为万物之母，是形成万事万物最原始的“材料”，而人与物不过是“道”演变而生的现象，但自人与物产生后，人这个万物之灵便以为己身是根本，忘却了以“道”为本，于是从己身出发而不从“道”出发去征服自然与改造自然，功、名由是而生。正因为不以真正大本大源出发，而从现象出发，才象庄子所喻的锅牛一般，做出两支触角打架的蠢事。在人与物，人与人的纷争中，人们便萌生了许许多多不良的意识、情感和举动，诸如相互猜疑、欺侮、讥讽，还有强烈的表现欲、有为心、胜人心。老庄视这些心理与行为为妄欲妄行，

即不知本源之行，知本源而欲而行则不谓之妄。这些妄欲妄行因无大智慧，只顾追逐形而下现象中的功、名、己，往往流浪于生死的现象之间，难以解脱。圣智之人则不同，他们善于超出形而下的现象，反本还源与道合一。于是在现象世界中不再“沉浊”，“齐生死”，通达万物之情，无功、无名、无己。无己者，以“天下心为己心”之意。为达此目的，老庄才主张“反者道之动”，主张从形而下的现象中收视反听，“塞兑闭门”，通过虚静程度的不断加深，逐步做到无名、无功、无己，达到“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷”的逍遥境地。正是在这个基础上，庄子才视天下人逐于形而下现象的行为为“沉浊”之举的。

对于一个明道者来说，第一要务便是让更多沉浊的人明白解脱的道理，为了让沉浊者明道，就要因其沉浊施其教，庄子认为沉浊之人有相互猜疑、欺侮、讥讽以及强烈的表现欲、有为心、好胜心等弱点，障碍了明道的心，好而不能直接施以道理的教育，此即“不可与庄语”之意，只有通过形象化的语言去引导他们。在庄子使用的“三言”之中，寓言之“姿纵而不谠”，“不以觭见之”针对人的强烈的表现欲，不直接告诉真理，让人们自己去“自性自度”。现代心理学很注重这一原理，提出了“你不能教人做什么，只能让别人自己明白做什么”的观点。重言则利用人们对名人的崇拜，借名人之口发表自己见解，引起人们的重视，增强议论的力度。卮言则利用人们的猜疑心，故意设置一些“无心之言”，貌似荒诞不可信，让人望之即知是假，不生猜疑；但因为“无心之言”中“有合于自然”之理，读之过后又能得出可信之理，并且有“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，可以穷年”之妙。试看《逍遥游》中惠子所言的大瓠，还有《人间世》中的支离疏，《大宗师》中的子舆不是至今仍有其鲜活的意义吗?

此外，庄子运用形象化语言说理还有另一层原因，即悟道的需要。我们知道，老庄悟道之法贵在虚静，老子谓“致虚极、守静笃”，庄子还有“坐忘”与“心斋”之法，却要求“离形去智”。在实际操练中，又有几个层次的变化。俸怀邦先生在《相续无念开启录》中认为入静程序可用静、净、镜三字概括。“静”是平息掉考虑问题的念头，即“无念”；“净”是平息掉“无念”之后产生的诸种情绪与幻相，达到“无相”;到“镜”的地位，则会出现符合万物运动变化的真相。故老子二十一章云：“孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。”因此，庄子以形象化语言说理，使人们读后虽忘其言，但心中有相，久之则开发人的右脑，从而易于进入“无念”境界，易于了悟庄周之所谓大道了。

综上所述，我们可以看出，庄周用形象化语言论道是寓有深密的原因的，不但有利于人们对其思想的了解，有助于人们自身智力的开发，还有利于人们进入一种审美境界，获得愉悦的感受。但是，只有当我们从寓言到道理和从道理到寓言反复思考，才能比较好地领悟庄子的精神与境界，才不会过多地犯“小知不及大知”的错误。