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大家好，老庄哲学漫谈:无为而无不为是人类生存公式吗「老庄的无为思想是什么」很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！
作者：余云开
谈起老庄，大伙十之八九，言必称其为一种消极哲学，不甚在意。
仔细考究，误解老庄哲学者，无非两种人，一种是古代皇权下大学者，言一半遮一半，不敢讲完整，因为老庄哲学根底是反皇权的——因为皇权是“人为”的带头大哥；另一种便是不学无术、半懂不懂，故而人云亦云。
凡下过细心的人，必不会轻下妄断。甚至偷着乐还来不及，哪还肯轻易下评判呢？
直接点说，老庄哲学，实为天理正道，人类生存尺度。如同数学公式，可用于建楼测绘、科技发明推演、航天里程计算等等——在这里，数学就是绝对正确的形态，出不得半点差错。
那么，老庄哲学，实际上就是人生在世修身、处事、立业的正确“公式”。
当然，这个绝对正确性，我们目前没有论证。但没有论证不代表就无正确可能，至少在直觉主义、形而上学、神秘主义上的具有绝对正确性；至少他与不正确性呈对等姿态——因为也无法证明它的不正确性。
可以想想我们的人生，其实都是在过着一种没有论证的生活。很多时候，我们人生决策靠的就是直觉。如果说，谁的生活全是靠论证来走的，那我们就要问他是否幸福了？
甚至，人生计划往往都很难如愿，不信么，可以做过调查，有几个人年头做的计划年尾能完美实现。所以叔本华说：“当我们一作计划，就代表着这个计划就不可能成了”。
也就是说，世界的状态、人生历程、生活方向等，其实呈现一种波澜壮阔的偶然性，就像人的情绪一样，刚刚还是喜笑开颜，转瞬可能愁云密布。
那么，生活在这样的境况里，作为人的我们唯恐靠着直觉前行，论证、计划不过是多余的“人为”操作，而且这种操作既劳心劳力，又可能造成了很多的问题。因为，人的智识是有局限性的，难以有一个全貌的认知，没有对全貌的认知，我们就不可能做出万无一失的决策。
用老子的话说，宇宙的整体情况是一个变化的，这个变化由一生二、二生三、三生万物，也是由静生动、由阴转阳。
所以，老子用“无为而无不为”的公式，就包含了一个完整的逻辑，一个宇宙的性质，一个生存的准则。
“无为而无不为”是一个完整的思维，包含了物理学的运动理论，也包含了悲观主义和乐观主义；包含了孟子的“性本善”，荀子的“性本恶”；包含周敦颐的太极诚体，亦包含王阳明的“知行合一”；包含了半个叔本华、半个尼采——叔本华只是到了“无为”的境界，而尼采却只有“无不为”的境界。
从“无为”到“无不为”，就是在正确的框架上充满无限可能，“无为”就是正确的框架，“无不为”就是无限可能。
那么“无为”用在人身上，该怎么用呢？
我们可以先反过来理解，人的“无不为”情况下会是什么状态呢？那可能就是凡事都能成或说能成大事，至少包含这个意思。
那么凡事都能成的“我”，自然就具有包容性、创造性、健康性（或说生态性），这就好比天之广大，地之厚载，生态之互益。
包含这三点的“我”，必然是无私欲、想象力丰富、不被世俗消耗精气神的人。总结为一句话，就是无私我。当一个人无私我之后，才能够“无己、无功、无名”（庄子言），即不被私欲的牵引、不被世俗偏见、成见、评判所左右，能够精力充沛、至诚专一的创造，才能“无不为”。
如此一看，老庄哲学与消极有什么关系？根本毫无关系。事实上，老庄哲学告诉我们的是要正正确的框架下，即道的框架下去作为、去生活、去立业、去治国。一言以蔽之，“顺道而为”。
那么，人如何顺道呢？那就是先“无私我”，用叔本华、佛家的话说回到悲观主义基础上，弃绝一切的感官私欲——但可惜佛教和叔本华只是到了这个境界就没有“然后”了；用庄子的话说，就是心如死灰、形如槁木，在这个基础上，“我”成为了道的工具，成为实现“道”的价值，而不再是我的欲望、情绪的工具。从而“顺道而行”、在道的推动下，“我”就会有大作为。
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