龙的形象是怎样产生的「中国龙形象」

大家好，龙的形象是怎样产生的「中国龙形象」很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

三味新知 第175期

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/栏目主理人/ 邵圣懿

本栏目由三味工作室承制出品

本期导读：

龙的故事来自杀伐掠夺

中华艺术源于巫术祭祀

狞厉之美为了强化统治

— 配合本期节目阅读文章 —

我们现在经常讲“文化自信”，到底什么是文化自信？我觉得首先我们要知道中华文化是从何而来，我们作为全世界唯一没有断流的原生文明是怎么一步步走到今天的？我们每个中国人，关于中华文化之美，多少要能说出点门道来。那么今天开始，咱们一起来读一本经典之作——李泽厚先生的作品《美的历程》。这本书不是很厚，只有200来页，但是用极为扎实凝练的语言，讲清楚了中华文化和艺术演变的脉络。一句话，我觉得这本书值得每个中国人读一读。那我们就共赴美的历程。

01 龙的形象是怎么来的

首先当然是要问中国的艺术从哪里起源的？李泽厚先生开宗明义告诉大家，是从远古的巫术和祭祀来的。再往前追溯到旧石器时代的山顶洞人，现代考古也发现他们用的石器已经是打磨得比较光滑、规整、均匀了，不过那主要还是出于功能性的考虑，还不能说山顶洞人拥有了成熟的审美观念。

但是山顶洞人似乎对“红色”情有独钟，因为发掘出来他们用的一些打孔的“装饰品”，上面的穿孔都被红色染过，这就证明了红色对他们而言不再是像公牛那种生理性的刺激，而是具备了某种特殊的符号象征意义，这就是最早的意识形态启蒙了。

然后到了新石器时代的三皇五帝，这个时期也叫“传说时代”，文字还没有诞生，历史是通过口口相授的传说传下去的，要等到文字诞生之后才被后人记录。但是这就等于玩了个前后历史跨度几千年的“COPY不走样”游戏，传着传着，前门楼子传成了胯骨轴子。甚至“三皇五帝”到底是哪三皇、哪五帝，都会有不同的版本。但是普遍认为“三皇”里包含了伏羲和女娲。

那这俩华夏文明的老祖宗到底长啥样呢？很多史书里的记载都指向了一种动物，就是蛇。《山海经》说“女娲，古神女而帝者，人面蛇身……”，《帝王世纪》说伏羲“人首蛇身”。简直写成《白蛇传》了，这肯定只是传说。

女娲伏羲图

因此李泽厚先生认为“蛇”代表了一些远古部落共同的图腾符号。在一些史书中，也把伏羲、女娲合称为“龙祖”，龙的祖先。诶，刚才不是说蛇吗？怎么这就变龙了呢？很简单，龙蛇二者同出一源，龙就是加了“插件”的蛇。

闻一多先生考证说，“龙的形象，是蛇身为主体，加上兽类的四脚、马毛、狗爪、鹿犄角、鱼的鳞和须。”李泽厚先生因此推测，蛇演变为龙的过程，可能说明远古以蛇为图腾的部落，不断战胜、吞并、融合其他部落，而这些战败部落的图腾可能就是狗、马、鱼、鹿等等，其中的元素就逐渐被加到蛇的身上，最终就成了龙。

说完了龙，那凤是什么？凤就是升级版的“鸟”嘛。《诗经》里写“天命玄鸟，降而生商。”也就是说后来建立商朝的商部落，是来自于鸟图腾。

图腾是什么东西？是一种部落符号，这就是原始宗教的代表。既然有宗教，必定有祭祀活动。而原始社会的祭祀，应该是一种狂热的巫术礼仪活动。《尚书·尧典》记载：“击石拊石，百兽率舞”说的大概就是这样一种用舞蹈祭祀的狂热仪式。这种原始的祭祀，就包含了很多艺术样态的雏形——首先舞蹈就和音乐、歌唱密不可分；歌又是诗的原型——诗歌是连在一起的；然后这种原始祭祀歌舞，大约还包含着故事情节，这就是戏剧和文学的老祖宗了……所以这种原始的巫术祭祀活动，就是众多艺术形式共同的起点。

关于这个论断，还有一个有力证据。我们常说中国古代的礼乐制度，后来就“礼崩乐坏”了，“礼乐”是一体的——这里面“礼”说的就是祭祀礼仪，“乐”说的就是包括歌舞、音乐在内的艺术形式。所以可见巫术祭祀活动，就是艺术的发端。

如今我们要了解文字诞生之前的历史，一方面靠被后世记录下来走样的传说，二就是靠考古发掘的文物交叉佐证。中华文化诞生之初的社会环境是什么样的呢？从出土文物上能够挖出一点线索。比如仰韶文明半坡遗址出土的“人面含鱼纹陶盆”，虽然我们没法穿越回去问问我们的祖先这盆到底是要表达什么意思。但是它整体的纹饰调性和器型，我们还是能感受到生动、活泼、淳朴和天真。李泽厚先生形容为“生气勃勃、健康成长的童年气派”。

仰韶文明出土的陶器有很多不同的鱼形纹，史学界认为“鱼”代表的是生殖旺盛，所以这些陶器蕴含的很可能是多子多孙的祝福。从这些文物推测这一历史时期，社会氛围是比较平和安定的。这倒和史料里描述的神农时期正好能对得上，《庄子》里记载：“神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心。”就是说神农时代的母系氏族社会，居者有其屋，睡醒了很悠闲，耕作织布，和动物和谐相处，彼此没有坏心眼。真是一派田园牧歌景象。

随着历史车轮滚滚向前，艺术形式也开始变化。到了新石器时代晚期的陶器，上面的纹饰就完全不同了。我们看看这个大汶口文化出土的“三角纹陶壶”，对比刚才的“鱼纹陶盆”有什么不同？首先是纹饰从写实变得抽象了，这代表着通过长时间的演化，具象的纹饰演变成了符号，美作为一种“有意味的形式”开始形成了。其次这个陶器给大家一个什么样的感受？是不是有些神秘、威严的意蕴了？李泽厚先生说，这是因为艺术创作反映社会结构和意识形态。这时神农时代的和平稳定已经过去了，进入黄帝和尧舜时代之后，残酷的战争、杀戮和掠夺明显增加。

三角纹陶壶

有的朋友可能 会说，不对！后世不是推崇“尧舜之治”吗？怎么说这时候社会开始变得残酷了呢？实际上史学界有一种说法，尧舜之治很可能是儒家为了约束统治者而杜撰出来的“榜样”。实际上从尧舜再到后来的禹，这个所谓的“禅让”未必像说得那么美好，很可能是一种胁迫下的退位。李白就写过“尧幽囚，舜野死。”意思就是说舜把尧关起来了，逼他退位，而舜自己最后也死于野外。稍微跑了一下题 ，提供另一种历史观点。哪种说法更可信呢？不知道，年代太久远，已经没有原始记录，真相或许永远被埋葬在历史的尘土里了。

03 巫师创造狞厉之美

回到正题，李泽厚先生也认为这个时代没有那么美好。这直接反映在陶器的纹饰上，而这种神秘、威严甚至带有一丝恐怖意味的纹饰，是青铜时代的前奏，它最终演变成了商代铜器的“狞厉之美”。

从夏朝开始，历史进入了世袭制社会，等级制度逐渐形成，贵族统治阶级产生。一旦产生了统治阶级，他们就会试图形成统一的意识形态，从而更好地为世袭统治服务。这个阶段的意识形态，仍然是被巫术垄断的。但是由于阶层分化，专职的巫师出现了，他们专门从事巫术礼仪、占卜活动，为统治阶层服务。这些巫师一方面成天装神弄鬼，烧个龟壳就声称能预知未来，实际上就是掌握了解释世界的权力；另一方面，是创造出服务于统治阶级的特殊标记，叫做“祯祥”。“祯祥”往往是现实世界不存在的东西，用这样神秘的、有威吓力的形象来强化统治者的权威。

最有代表性的“祯祥”就是“饕餮”，饕餮纹到底是什么？不知道。因为现实世界里没有严格对应的原型，但它肯定是一种兽面纹。总而言之，怎么恐怖、怎么神秘就怎么来。因此倒是很贴合这个时期的社会现实，当时的战争异常残酷，杀伐不断。到周讨伐商的牧野之战，有个成语叫“血流漂杵”，各位可以自己感受一下。

饕餮纹

殷商时期代表性的艺术形式主要就是青铜器，除此之外必须提的是汉字的成熟。这个时期，甲骨文已经高度发达。尽管和现代汉字差距非常大，但甲骨文给后世汉字书法的结构和造字方式都奠定了基础。汉字书法的美，是一种线条和结构的美，用疏密的布局、曲直停连，就构建了独特的艺术性。而且每一个汉字的书写，都是因人而异，没有任何机械教条的制约，这就是书法的魅力。汉字也是在商代逐渐定型确立的。

回到青铜器，商代充满了“狞厉”气息。但是到了春秋战国的青铜器，又完全不一样了。李泽厚先生举的例子是战国四龙四凤铜方案，这是在河北中山国陵墓出土的文物，是河北省博的“镇馆之宝”之一。大家看这件文物的造型风格和商代青铜器是不是截然不同？它非常的轻盈、灵动、精巧，完全没有那种威权的压迫感。

战国四龙四凤铜方案

因为到了春秋战国，就进入了思想解放的时期。社会生活从奴隶制度下解放出来，艺术和审美也摆脱了巫术和宗教的束缚。先秦时期是没有定于一尊的统治性意识形态的，是一个百花齐放的社会，艺术和审美也是生机勃勃的，下期接着分享。