书画收藏：蒲松龄画像印章之谜
上世纪八十年代，戏剧界发起了一场关于戏曲危机的大讨论；上世纪九十年代初期，又发起了一场关于戏剧命运的大讨论。这两个问题的核心，是传统如何保护传承，以及如何适应现代化的问题。遗憾的是，对于什么是中国戏剧的传统，戏剧又该如何现代化，这些问题，事实上误解太多，有必要做一些梳理和澄清。
一、传统的的多元和复杂一提到传统或者说传统文化，相信每一个人都一套说辞。而具体到戏剧艺术，何谓传统？有人说是传统戏，有人说是元杂剧和明传奇，有人干脆说是关汉卿、是汤显祖……这些人说的也许都对，但也许又都不对。
敬畏传统，尊重传统，肯定没错，但我们首先似乎必须搞清楚：何谓传统。这是一个关乎民族集体记忆，更是关系到未来民族的文化发展的重大问题。当然，今天我们只讨论，传统之于中国戏剧的生存与发展的命题。
传统，一般我们的理解，就是文化传统，或是狭隘的文学传统。但事实上，传统至少包含三个层面的意思：政统、道统、文化传统。传统是一个复杂的体系，因此，在讨论不同问题的时候，我们要搞清楚，我们要尊重的是传统体系中的哪一环。具体到戏剧艺术，情况更略显复杂。
首先，从政统而言，传统戏剧尊的封建政权瓦解了。不过，传统戏剧是在漫长的封建社会成长起来的，里面尊的政统，叫帝王将相、才子佳人，这里面有一个矛盾性的问题。当然，传统戏剧也有穷苦老百姓，有秦香莲、杜十娘，但这些人最后要么反抗不了，要么还是要借助士大夫，借助清官，才能解决问题。因此《白蛇传》、《李慧娘》、《窦娥冤》，当然还有很多剧作，反封建主题是第一位的；其余的封建时代成长起来的那些审美趣味，必须剔除，或者只能作为背景，作为陪衬，甚至只能作为隐藏线索，或直接去除并加以批判。
其次，从道统而言，原来讲儒释道的，当然民间还自有一套信仰体系，这套信仰体系有儒家的思想，也有佛道思想，更有百姓自己的生命体验过程中总结的人生之道。可以说，古代传统的道统，可以简单一点概括为儒释道和民间信仰的互补体系。如今中国人，对旧道统是比较陌生的，大学以前的课程基本不大涉及；大学里有一些涉谷专业或选修课程偶尔涉及，但都比较表浅，更缺乏实践的社会环境。
再次、文化传统。值得一提的是，文化传统并没有受到彻底颠覆。至少，古代文学还是一直被承认价值。虽然我们今天都用白话文，但中小学开始，古诗文还是占了相当的学习比重，并且有加重比例的趋势。
所以当我们说传统的时候，不得不面对这个矛盾，如何处理，那就不是今天一篇文章能够说清楚的了。这里要说明的是，传统延续之复杂和困难。立志于振兴戏曲的朋友们，要首先认识到这个困难。
二、大传统和小传统假设今天的戏剧传统延续只谈论二十世纪之前的传统，那也会存在一个重要矛盾。那就是大传统和小传统的问题。因为前面我们已经说到，只要翻一下一般的戏剧史，就会发现，里面只有文人及其作品。而这又是一个巨大的误区。
在中国戏剧发展过程中，从来都是两条线索：官方与民间；文人与乡土。当然，官方不一定就对应文人，文人很多时候也代表民间和乡土发声。过去我们一直认为，文人是主流，民间是支流甚至是末流。所以在传统问题上，我们力求回归文人传统。至少在戏剧问题上，这个选择值得商榷。
中国戏剧发展的主流，恰恰可能是民间，而非文人士大夫。因为戏剧可能是属于小传统的，而非主流的大传统。什么意思呢？戏剧从源头上，就具有民间性。无论勾栏瓦肆，或者乡村的围场，戏剧从来都与人民生活、民俗、信仰仪式息息相关。可以说，戏剧是人民日常生活与生命情感基础上的审美活动。戏剧的经验材料、情感内涵与伦理价值源于民间，而非官方或文人。元明两代，文人介入戏剧创作，似乎构成主流。但需要特别说明，那仅仅是戏剧文学的主流，在场上，在表演层面，占据主流的依然是民间。无论是明清年间流行各地的地方戏，还是被称为“ 草昆” 的昆腔戏，演出往往并不是用文人的本子，而是演出的幕表戏或条纲戏，换言之就是没有剧本定本。
如果意识到这一点，我们就会遗憾地发现，即便是与新传统不断较量的过程中，我们维护了一部分文人传统，但我们的民间传统，我们的小传统，中国戏剧生态真正的活态传承图景和脉络，被破坏殆尽。而尚活跃在乡野的民间剧团，其生态活力，恰恰是当代中国戏剧最后的希望。而这最后的希望，恰恰是最被我们忽略的一部分存在。
中国戏剧的未来，或许正在于我们还剩下多少传统。而这份传统的继承，又注定是那么的辛酸与艰难。
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