书法艺术时代特征错误的是「书法是什么艺术,具象抽象」

大家好，书法艺术时代特征错误的是「书法是什么艺术,具象抽象」很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

书法艺术的现代性问题是个伪命题。作为华夏文化精粹的集中体现，中国书法最根本的特性是传统性，书写者不仅需要精湛的技艺，更重要的是要有深厚的文化底蕴。“文质彬彬，然后君子”，书法作品的创作过程，就是书写者精神内涵自然流露的过程。一笔一划，字里行间，将书写者全部的品学修养淋淋尽致的展现出来，或雅或俗，一目了然。“书如其人”，作为一门独立的艺术形式，书法来不得半点虚假。书法艺术的群众基础是最广泛的，只要有一定文化基础的人，都能或深或浅的欣赏书法艺术之美。

书法不是行为艺术，不适合在大庭广众之下表演。《庄子》中有一篇寓言，宋元君命人作画，画师一个个濡笔调墨，看上去阵仗很大。有一人后到，舒闲从容，行礼已毕即返回自己的住所。宋元君派人去看，只见他解衣盘礴，撩起袖子信笔挥洒。宋元君感慨说“这才是真正的大画师”。故事中宋元君的话，描述了一个“真画者”的状态。书画同源，其理一也。成为一名书法家并非易事，需要长时间的学习、积累与沉淀，任何急功近利的行为，终究不过是自欺欺人而已。那些故弄玄虚以各种所谓“特技”进行“书法表演”的人，“多数都是没有书法功底或者天赋不高，难以通过正当途径被大家认可又急于出名的人”。

哗众取宠、欺世盗名，博众人眼球，都是市井江湖的伎俩。书法艺术是一座规模宏大的富矿，自然可以为其他艺术形式提供借鉴，也可以衍生出新的艺术形式。但作为艺术本身，是神圣的、高尚的。经典变成了恶搞，不仅是艺术的悲哀，也与时代精神背道而驰。作为文化工作者，有责任正本清源、拨乱反正，展示中国文化的自信。

北京大学王岳川教授提出“文化书法”这个概念，我并不完全认同。书法本身就是中国文化的象征，书法中所蕴含的中国文化精神是客观存在的，不是将文化思想资源注入书法艺术领域，书法本身就是中国文化思想呈现的一种方式。古人说“书者，小道”，写一手好字是读书人的必备基本技能，“善书”是大学问家的风雅所及。当代书法创作的问题，不在于文化超越性，而是创作者文化根基不深。书法是一种文化思考和精神探索，必须始终坚持中国书法的根本品格。目击道存，文化是书法的本体依据，书法是中国文化的审美呈现，书法的本质属性是文化，不是唯技术主义的程式化制作。

书法的内涵体现的是文化品味和人文追求，创作者的文化、思想浓缩在笔墨线条之中。发掘书法之美，要回归传统、回归经典。形质格调简净淡远，笔墨意趣萧疏儒雅，是书法的审美准则，也是中国文化传统规定性的要求。只有具备较高的学识修养，笔底才能有意蕴。饶宗颐先生说：“书法就是文化，这个问题根本不需要讨论。书法本身就是一种学问，是有很高的文化含量的”。书法艺术的不朽魅力和独特性格在于，通过简单的线条、形态、笔墨、留白等的抽象造型，表现出力、势、骨、气、趣的深层美感和丰富内涵。

心灵的感触与现实世界的体会往往形成对立的矛盾，矛盾的激化造成人社会生活的紧张状态。不激不厉而风规自远，书法艺术的形式、气韵、境界，渗透于人的心灵深处。人格修为，哲学之思与书法相互贯通，线条形态的长短、曲直、大小、方圆、正斜、燥润、轻重、刚柔、粗细、强弱、抑扬、进退、疾徐、动静、聚散、疏密、虚实、离合、巧拙等，深刻反映主体性的灵魂律动。李泽厚所说的书法艺术审美的体验性“悦耳悦目”、“悦心悦意”、“悦志悦神”三个层次，正是传统文化强调的人与自然、主体与对象、主观与客观、感性与理性、情感与理智和谐统一的精神所在。书法的内容、境界，蕴藏着中国人的思维模式、审美观念。唐代孙过庭云：“违而不犯，和而不同”，既是形式的和谐，又直指人的心灵世界。具有恒久的魅力，不因时空的变幻而改易。

当今时代是一个急功近利的浮躁年代，一些人以书法的现代性为名，大兴“丑书”之风，只看今朝，不顾来日；无视传统，与社会主流观念和意识背道而行。所谓的创新与变通，不过是在皮毛和外形，与书法的艺术精神相去甚远。

我曾公开表示，要旗帜鲜明的反对丑书。有人说“丑得精彩而不能欣赏”，那是大众的审美太幼稚了。“中国古代对所有的风格都很包容，并不论美丑，只论格调”。这是什么逻辑？这种观点有什么历史依据？几千年来，书法艺术深入中华民族的灵魂之中，多少人为之痴迷，为之倾倒，穷尽毕生心血，追求艺术的至善至美。当今书坛极尽狂怪的丑书，完全背离了书法艺术规律。有些所谓的书法家，胸无点墨，实则是文化骗子，贻笑大方，更贻害大方。

有人以言论自由、文化包容为由为丑书遮羞辩解，制造出很多奇谈怪论，诸如“愈丑愈美”说、“书写性情”说等等。加上一些人的推波助澜，让丑书发展到了不可收拾的地步。学术讨论固然不能打棍子、扣帽子，对不同观点、不同流派、不同风格，应该理解包容。但是这绝不表示没有是非，放弃立场。《论语•阳货》:"子曰:"乡原，德之贼也。""没有原则，看似忠厚实际只知道媚俗趋时的人，不但混淆视听，也严重伤害了学术生态。对此，我们要态度鲜明的予以回应。

很多人以傅山的“四宁四勿”来论证丑书的合理性，实际上傅山所说的“宁”和“勿”，既有其特定的时代背景，也有退而求其次的无奈选择，在丑和媚之间，宁可偏丑。媚的含义古今有别，并不是单纯的指有魅力。媚，从女，眉声，表示以目示人，有逢迎之意。《史记•佞幸传》：“非独女以色媚，士宦亦有之。”在古人看来，媚比丑更可恶。对于艺术创作而言，媚固然不足取，但也不表示丑就有价值。当代书法的大问题在于但求轰动效果，不但丑，很多甚至“丑”得没有道理。格调低俗，背离了书法艺术的基本规律，扭捏状态,令人作呕。书法作为一种艺术，首先要给人以美的享受，如果人们连看都不愿多看，望而生厌，这种创新，是没有出路的。千人一面，千篇一律，歪歪斜斜，既丑且怪，表面繁荣的背后，挂羊头卖狗肉，不过是钻文化的空子。

对于当代书法而言，关键的问题不在于现代性的转换，而是全面、彻底的回归传统，匡正名实，以全面、深厚的中国文化素养，提升创作的思想内涵。“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，书法是厚重的中国文化的代表，无论时事怎样变幻，书法研究者都应保持定力，书法创作者当以深厚的学养、功力和开阔的胸怀，实现超越与突破。读万卷书、行万里路，砥砺品学，固本强基，书法才有未来。

传统文人有两种特质：一是学识胸怀，二是风骨情操。既不崇敬学问，也不敬畏古人，顽固傲气，从心所欲，不知自警自惕。我看到一些鼓吹现代书法的先生后生们，连书法创作最基础的文字关都不及格，下笔错漏百出，谬种流传。不仅无临帖之功，刻意求怪，自诩为艺术，冠之以“现代派”，说白了就是盲求捷径。没有高深的文化造诣，不可能成为名冠古今的大家。名为现代派，实为“江湖体”“野狐禅”，不要说窥得宫室之美，根本就是没入门，更不要说入流了。当下书法界呵祖骂佛，离经叛道者比比皆是。“风骨”缺失，“情操”扫地，值得反思。

“古不乖时，今不同弊”，“不薄今人爱古人”。艺术创作，在守成中有突破，在突破中蕴传承。单纯凭技术的高低很难深人中国书法的内核，不能使书法走向美术化、工艺化的穷途末路。

道听途说，德之弃也。有人说元代杨维桢的书法也是“丑书”。这种“丑”实际上是一种古雅之美，与当代丑书有本质区别，不可同日而语。杨维桢是著名的诗人、文学家，为人旷达，有晋人遗风。杨维桢书法的价值，有特定时代的因素。有元一代的书法创作几乎都笼罩在赵孟頫的书风之下，很多人甚至放弃追古，而直接学习赵孟頫，时弊积重难返。元代末期，社会动荡不安，很多文人选择归隐避世。杨维桢书法的粗头乱服，点画狼藉，不计工拙，正是这种时代背景的反映，是内心苦闷情绪和困乱时局的折射，并非刻意的求新求变。乍看之下给人一种偏离正统的怪异之感，“细细品味之后则感觉狂而不乱，虽纵横交错却浑然一体”。杨维桢的这种“丑书”，在当时的书坛反而给人耳目一新的感觉。这是“入古”基础上的“出新”，师承古法，毫无熟媚绰约的“贱态”（傅山语）。

杨维桢的书法，尚属正脉。取法魏晋，盖自《兰亭》稍变而至此，又融入欧阳询的险绝风格，用笔方整厚重，骨力洞达。行笔多以中锋，结字之舒密多继承传统，非主观臆造。章法萦带生动，结字体势恢弘，线条如棉裹铁，性情高逸，自然天成。充满高古奇崛之趣，是当时书坛的一股清流。

南北朝虞龢的《论书表》云：“夫古质而今妍，数之常也；爱妍而薄质，人之情也。”书法以“质”为上，应以古为师。知本末，好行藏，彬彬文质，有根有源。对于书法创作来说，技巧是基础，不是全部。妍美只是一种表象，不能长久。技术的精益求精是重要内容，不是主要内容。书法的文化意义，在于教会我们敬畏经典、崇尚经典。艺术有一般性的规律，神乎其技，技进乎道。当代书法，或者说现代性书法的唯技术化倾向，并不是正确的方向。把书法拉低、停留在形而下之的境界。任何只重形式的低级趣味，都不可能行之久远。

启功先生曾说“学业之余，则以学书，胜博奕饮酒，得身心之娱”。一直以来，书法都是文人雅士业余修养身心的“小道”。但小道也是“道”，有成法、有规矩、有标准。商承祚先生有言曰：“书法遵大道，思绪莫歧途。”八法薪火相传，砚田耕耘挥毫篆籀，须追摹前哲，方能驾锺王而让后贤。每个时代都会产生新的艺术观念，流行新的艺术思潮，形成时代风貌。御今执古，承旧开新，书法作为一门民族的、独特的传统艺术，当然要发展。但是应该明确，“新的”未必一定是“好的”；鼓励创新，也不表示不能对创新的成果进行批判。文化多元，也不是书法审美格调低俗的理由。尊重艺术创造的独立性，尊重艺术家的个性，保障各种艺术探索的基本权利，固然没错，但要守住底线，不能脱离民族文化的品格。必须坚持和尊重艺术规律。审美观与形式风格的多样性，不是评断书法作品艺术水平的依据，个性与美之间并无必然联系。

有些人认为，批判现代书法、指斥丑书，是不懂美学。按照辩证法原理，美与丑总是相对的，艺术审美中的美与丑也是可以转化的。但不是说美即是丑，丑也是美。常识是美就是美，丑就是丑，无论以什么样的理论来辩解，也不能混淆美与丑的边界。艺术家的天职是发现美，拓展传统的审美界域，以优秀的艺术作品提高大众对审美从广度到深度的认知水平。因此，重重迷雾之中，就有廓清的必要。如果美丑不辨，就没有深入讨论的基础，对书法艺术和民族文化复兴也是极大的伤害。

我一再强调，书法不是单纯的视觉艺术，她有着浓重的文化属性。现代书法、流行书风、丑书等，其根本问题不是把字写得歪斜变形，怪诞夸张。把字写得端正整齐，也不是评价书法艺术高低的终极标准。中国书法史上，一种书体的出现，一个时代书风的形成，一个书家风格的确立，不唯形变而已，不是靠简单的形态变化。书法审美，是形、气、韵、神、境各个要素的相互作用。可视、可感，还要可品、可思、可悟。传统不是枷锁，不同时代在审美观念上的巨大差异，本不足为奇。我之所以反对现代书法，不是针对某个人，而是针对这一现象背后的弊端。当代“主流”的书法创作，所谓的张扬个性和主体意识，为创新而创新，以粗疏代替丰富，以肤浅置换深刻，“靡不有初，鲜克有终”。重形式轻内涵，装饰意识的引入，注重视觉效应和求新求异，逐渐消弭着书法艺术的固有精神，使当代书法创作陷入形式主义的困境。

宋代蔡襄曰：“学书之要，唯取神，气为佳，若模象体势，虽形似而无精神，乃不知书者所为耳”。书法审美贴近现实，贴近大众，其美丑、优劣是很难造假的，包装消费可以行得一时，但绝不可长久。现代书法的探索，希望打破书法的传统艺术样式，在现代抽象图式上寻求可能，发展到今天，出现了将装饰风潮奉为圭臬的趋势。有人说：“人们不懂的，才是艺术，才是美。”这种论调需要警惕。脱离传统的现代书法，或挟洋自重，或以现代思潮、现代审美自许，舍本逐末，少真而多恶俗，全无笔法，又谈何书法？“学书之难，神采为上，形质次之，兼之者，便到古人。”这是很高的要求。对于书法来说，神采附丽于笔墨，笔墨情致，是需要长期的学习领悟出来的。书法可以有创新，但没有现代派。丑书或者现代书法作品让人看不懂，很多所谓“书法家”“书法大师”，其实是“正道难进”而走“歪门邪道”以“谋求名利”。一直以来就没有被正名过的所谓“现代派”，“中国从来就没有过靠花样成功的大师”（陈传席语）。“现代派”书法只是一块自欺欺人的遮羞布，是一个伪命题，就是鲁迅先生所说的“拉大旗作虎皮”的手段。

思想浮躁了，社会整体都会浮躁起来。“现代派”书法看似繁荣的背后，其实是一种文化的虚无与堕落！不仅与传统背道而驰，造作媚俗，笔触突兀，外无金玉，败絮其内，传达的是压抑、扭曲、畸变的窘困惶惑，鲜有寻找人类精神家园的深度与情思。

书法的技巧很平易，不要用概念忽悠人。无论是做学问还是艺术创作，都要不失风骨，有一点志气，努力摆脱流行的绮靡之风。书法流于技术化、装置化、形式化、表面化甚至文盲化，至为可悲。有人说丑书也是美，丑书从美学的角度看是美的，这是狡辩之词、强盗逻辑。美学归根到底还是要以美为最终的判定标准，离开了这个标准，就是谬论。美丑与否不是靠一些故弄玄虚的概念包装出来的，丑书不论从哪个角度看都是丑的。漫漫历史长河，任凭百家争鸣，大众与历史是评判书法美丑的唯一标准，大浪淘沙，所有愚弄大众时代行为终将淹没于历史的洪流之中。“攻乎异端，斯害也已”，书法植根于中国传统文化土壤，传统文化是书法赖以生存、发展的背景。现代书法背离了中国传统文化这个本质属性，使书法走向极端化道路，实在令人扼腕叹息。

正道沧桑，必须正本清源，对那些俗不可耐、旁门左道的所谓书法艺术，旗帜鲜明地予以批判。传承民族优秀文化，匤正书法艺术的审美情趣。